Tridosha-Typ oder Vata-Pitta-Kapha-Typ · 8. Juli 2006

Egal, welchen Dosha-Test ich auch mache, ich ende immer wieder als seltener Mischtyp: Tridosha-Typ bzw. Samaprakriti. Alle drei Energiearten, Vata, Pitta und Kapha sind nahezu gleich stark vertreten. Das bestätigt auch die Konflikt-Konstellation meines Geburtshoroskops.

Also heißt es: Den aus dem Vorhandensein der drei Energien resultierenden Konflikt zu einem harmonischen Miteinander führen. Wenn das nur immer so einfach wäre.

Der Tridosha-Typ, oder auch Samaprakriti-Typ, so heißt es, sei der erstrebenswerteste Typ, in dem der ganze Körper zu guter Gesundheit findet. In meinen Augen ist das nur die halbe Wahrheit. Vielleicht ist es eine gute Voraussetzung, alle drei Lebensenergien in annähernd ausgeglichener Form zur Verfügung zu haben. Allerdings stellen wir uns drei Gläser vor. Jedes Glas repräsentiert ein Dosha, oder auch ein Element. Vata – Luft, Pitta – Feuer oder Kapha – Wasser.

Wir können in jedem der drei Gläser unterschiedlichste Füllstände erzeugen: Es kann überhaupt kaum Flüssigkeit vorhanden sein, und der Mensch erscheint eher apathisch. Es können aber auch alle drei Gläser ständig zum Überlaufen gebracht werden. Der Mensch ist konfliktbeladen. Und das, obwohl alle drei Energien in gleichem Verhältnis im Körper wirken. Das allgemeine Energieniveau spielt eine ebenso starke Rolle. Denn die Dosha-Energien sind zwar 100%ig komplementär (d.h. ein Mangel verursacht Krankheit), aber nur in Teilbereichen konträr (d.h. sie schließen sich nicht gegenseitig aus oder unterdrücken sich).

Daher können bei einer Samaprakriti-Konstellation immer noch pathologische Zustände herrschen: Wenn das Energieniveau insgesamt nicht angemessen, bzw. stark schwankend ist.

Der Konflikt des Samaprakriti-Typus lässt sich anhand von Elementen-Ausprägungen gut charakterisieren:

• Den Sturm im Kopf
• Das Feuer im Herzen
• Den Ozean im Bauch

Was muss ich tun, damit es

• eine angenehme Brise im Kopf
• wohlige Wärme im Herzen und
• ein beständiger Fluss im Bauch

wird?

Beim beständigen Fluss im Bauch kann bestimmt “der eine Punkt” aus der Lehre des Kiatsu helfen. Beim Sturm im Kopf hilft bestimmt die Meditation. Aber wie bändigt man das Feuer, und wie sorgt man dafür, dass es nicht immer wieder

• ein laues Windchen im Kopf
• Kälte im Herzen und
• ein Rinnsal im Bauch

werden?

Also die Aufmerksamkeit und Gedanken von innen nach außen führen, und gleichzeitig die Wahrnehmung und das Körperliche von außen nach innen?

Da ich nun mal mit diesem Typus “zurecht kommen” muss, wird es bestimmt interessant, ein klein wenig weiter in die Materie vorzudringen. Überhaupt ist es an der Zeit, über die widerspruchslosen Widersprüche von Zen und Ki hinaus zu schreiten, und in die bunten Mannigfaltigkeiten Indiens einzutauchen. Vielleicht lerne ich ja bei den Indern, wie man das Feuer bändigt.

Hier ein paar Links zu Dosha-Tests:

• Bad Ems
• Nature’s Formulary
• Lakshmicentrum
• Veda-Magazin